В ада с душата Си
Умишлено съм избягвал онлайн споровете относно вечния ад и наказанието на нечестивите. Не възнамерявам да прекратя това избягване с настоящата статия. Въпреки това вярвам, че адът има важно място в християнската вяра, макар и не по причината, която повечето хора предполагат. Струва си да си припомним прочутите думи на свети Силуан Атонски:
„Дръж ума си в ада и не се отчайвай.“
Повечето разговори за ада — както онлайн, така и извън интернет — се заплитат в представата за неговия предполагаем юридически характер. В този възглед адът е място за наказание. Той е присъдата на справедливостта. Казва се, че зовът за справедливост изисква ада като свой отговор.
Спомням си думите на свети Исаак Сирин:
„Ние не знаем нищо за Божията справедливост, а само за Неговата милост.“
Имайки това предвид, ще оставя на други да размишляват върху юридическата рамка на рая и ада. Аз самият познавам единствено Божията милост.
Псалмопевецът го казва добре:
„Сляза ли в преизподнята – и там си Ти.“ (Пс. 138:8)
Как може псалмопевецът да каже подобно нещо? Това е възможно само защото самият псалмопевец е стоял именно там. Той говори за онова, което знае, и за онова, което е видял. А този негов разговор с Христос („Ти“) е отправен и към нас, защото и ние сме били там — или сега сме там.
Ако за момент оставим настрана юридическата рамка на ада и го разгледаме от гледна точка на битието и съществуването — тоест в онтологична рамка — тогава адът се оказва име на нашето несъществуване. Това е нашето несъществуване в неговото относително отделяне от Бога.
Нека разгледаме следния цитат:
В нашата традиция, когато човекът застане пред Бога, той неизменно вижда себе си като прах и пепел. Тази смърт тогава е екзистенциалното осъзнаване или преживяване на факта, че той е прашинка. И наистина, той е прашинка, в която Бог безумно се е влюбил, пред която се прекланя и в която Сам се въплъщава. И все пак всички човешки същества от всички времена — всички, които някога са живели, и всички, които някога ще живеят — сами по себе си се равняват точно на нищо. (Из “Животът на нашите отци”, о. Силвиу Бунта.)
Свети Атанасий прави подобно разсъждение в своето съчинение За въплъщението. Според него нашата природа има корен в нищото. Ние съществуваме единствено като дар. Отделени от Бога, започваме да се движим обратно към нищото, от което сме дошли. От онтологична гледна точка това движение може да бъде описано като ад. Именно от ада се обръщаме към Бога в покаяние. Нека разгледаме следното:
Метаноята, или „покаянието“, се свежда до начина, по който човек се отнася към своя живот, или още по-дълбоко — към начина, по който се отнася към собственото си безсилие, страдание и смърт. При метаноята това отношение се променя: вместо да бъде поддържано и ръководено от егото, то започва да бъде поддържано и изписвано от живота и смъртта на Христос. (Бунта, пак там.)
Това покаяние е изобразено за нас в иконата на Христовото слизане в ада, която обичайно се поставя в храмовете по време на Пасха. На нея Христос освобождава Адам и Ева от тяхното робство в ада. Иконата не е историческо изображение в тесния смисъл на думата. Тя показва действието на Христос в Неговата Пасха. Адам и Ева представляват цялото човечество.
Свети Силуан е написал стихотворението „Плачът на Адам“. Това е викът на Адам от ада:
Къде си Ти, Господи? Къде си Ти, моя Светлина?
Защо скри лицето Си от мене?
Отдавна душата ми не Те е виждала
и тя изнемогва по Тебе и Те търси в сълзи. Къде е моят Господ?
Защо душата ми не Го вижда? Какво Му пречи да живее в мене?Ето какво Му пречи: Христовото смирение и любовта към враговете ми не са в мене. Бог е ненаситна любов, любов, която не може да бъде описана.
Разбран по този начин, адът (или Хадес) е необходима част от разбирането на човешкото състояние. Той е празнотата на нашето състояние, разкрита от пълнотата на Бога, Който единствен е истинското Битие. Адът е голотата на нашето състояние, която се опитваме да избегнем на всяка цена — създавайки маска след маска – маски, които никога не могат да скрият тази голота.
В Христос виждаме Бога, станал човек, Който доброволно влиза в тази голота. Гол на Кръста пред очите на всички, Той лицето Си не скри от поругание и заплюване (виж Ис. 50:6). Той не отхвърли отчуждението, което Му наложихме, за да може да слезе до самото място на нашето отчуждение и да ни върне у дома.
„Защото Оногова, Който не знаеше грях, Той за нас Го грях направи, та да станем чрез Него праведни пред Бога.“ (2 Кор. 5:21)
„Бог стана човек, за да може човекът да стане бог.“ Свети Атанасий Велики, “За въплъщението”
Истината за нашето съществуване се намира в Самия Бог, в нашето единение с Него. В Него, с Него и чрез Него сме създадени за рая — за пълнотата на битието, която е Самият Бог.
Иконографията на православната вяра ясно показва, че влизането на Христос в нашия свят е влизане в едно човешко състояние, което се „римува“ с ада. В иконата на Рождество Христово раждането Му е изобразено като случващо се в пещера (и действително е било така, макар пещерата да е била използвана като „оборно място“). В иконата пещерата е изобразена по начин, който напомня за „пещерата“ на Хадес, видима в иконата на Христовото слизане в ада, свързана с Пасха. Същото изображение традиционно се среща и в иконата на Христовото Кръщение в Йордан, където водите на Йордан са „адът“. Затова свети апостол Павел ни казва, че онези, които са кръстени в Христос, са кръстени в Неговата смърт.
На определено равнище подобни откровения могат да ни се сторят абстрактни и далечни. Моето кръщение беше преди 65 години. Много по-близки са ежедневните борби и неизбежното влошаване на здравето. Нищо от това не изглежда да достига до равнището на „ада“. Но избягването на ада не е смисълът. По-скоро става дума да разпознаем „ада“, който вече присъства в празнотата и смъртта на човешкото състояние. Той е и празното място на смирението. Но заедно с псалмопевеца ние разбираме, че „Христос е там“. („Сляза ли в преизподнята – и там си Ти.“)
На Вечернята ние влизаме в това място и започваме да се молим:
Господи, към Тебе викам: чуй ме!
Чуй ме, Господи!
Господи, към Тебе викам: чуй ме!
Приеми гласа на моята молитва, когато викам към Тебе.
Чуй ме, Господи!
Нека възлезе молитвата ми
като кадило пред Тебе,
и издигането на ръцете ми
като вечерна жертва.
Чуй ме, Господи!
После продължаваме:
Изведи душата ми от тъмницата, за да прославя Твоето име…
…От дълбините зовя към Тебе, Господи; Господи, чуй гласа ми.
Къде стоим, когато произнасяме този химн — съставен от стихове на 140-и, 141-и, 129-и и 116-и псалом? Ясно е: стоим в дълбините на ада — в „тъмницата“ (еврейската дума би могла по-точно да се преведе като „подземие“ или „затвор“).
Забележително е, че докато псаломът и неговите стихове се пеят, свещеникът излиза от олтара и кади храма и народа. Докато издигаме гласовете си от мястото на тъмнината, Христос влиза сред нас. Той идва да спаси. Когато този химн завърши, вратите на Светая Светих се отварят и свещеникът отново влиза с кадило и светлина, докато ние пеем песнопението „Свете тихий“. Това е нашето избавление.
Тази „литургия“ се повтаря отново и отново в нашия ежедневен живот. За мен тя е била образецът на свещенството — да срещаш хората в различните тъмници на душата, в равнищата на ада, скрити в сърцето, и да проповядваш Евангелието. „Народът, който седеше в тъмнина, видя голяма светлина.“ Христос идва при нас.
Една от трудните части на духовния живот е да разпознаем тъмнината такава, каквато е, и да позволим на Христос да влезе в нея. Твърде често бягаме от тъмнината към светове на измислицата — към различни неврози, които погрешно приемаме за убежище. Никога не бива да бъркаме неврозите си с Бога. Това е трудна духовна дисциплина.
В Божествената литургия, непосредствено преди началото на богослужението, олтарът се прекадява, докато тихо се произнасят следните думи:
В гроба с тяло,
в ада с душата Си, като Бог,
в рая с разбойника,
на престола с Отца и Светия Дух
Ти беше, Христе, всеблагий,
изпълвайки всичко.
Точно така.
Следвай Христос… навсякъде, през всичко. Той е там.
Източник: Glory to God for All Things

