Стъпка към сближаване между Православната и нехалкидонските църкви

Вашият източник на текстове за православното християнство

Добавете Православие.БГ като предпочитан източник в Google

Православни и нехалкидонски (древноизточни) йерарси направиха важна крачка към преодоляването на разделение, продължаващо вече 1600 години, когато Вселенският патриарх Вартоломей I посрещна папа Тавадрос II от Коптската православна църква във Фенер по повод отслужването на Божествена света литургия в Неделята на мироносиците в Патриаршеския храм „Свети Георги“. И двамата йерарси призоваха за подновен ангажимент към единството между своите традиции.

В официалното си слово след края на Божествената литургия Негово Всесветейшество говори за отношенията между Източноправославните и Древноизточните църкви, като заяви, че „отношенията между Източноправославните и Древноизточните църкви заемат уникално и привилегировано място в по-широкото икуменическо усилие“. Той очерта път към възстановяване на единството между двете църкви и подчерта, че „сме призвани да преминем от съгласие към приемане, от диалог към живот, от богословско сближаване към тайнствено и пастирско сътрудничество“.

Фактът, че Древноизточните църкви обикновено се наричат „православни“, често създава объркване. Реалността е, че християнските общности, което обикновено наричаме Източноправославни и Ориенталскоправославни (Древноизточни, нехалкидонски, дохалкидонски) църкви, не се намират в евхаристийно общение помежду си. Коптската църква в Египет, една от най-значимите древноизточни църкви, прекъсва общението си с Константинополския патриарх (както и с Римския папа) през втората половина на V век, след като отхвърля Халкидонския събор през 451 година.

Разногласието е било съсредоточено върху точното разбиране за божествената и човешката природа на нашия Господ Иисус Христос и е довело до разкол, който продължава и до днес. Понастоящем Коптският православен папа на Александрия и патриарх на цяла Африка е Тавадрос II, докато Гръцкият православен папа и патриарх на Александрия и цяла Африка е Теодор II. (Тавадрос е арабската форма на името Теодор, но в случая става дума за две различни личности.)

От 1985 г. насам Съвместната комисия за богословски диалог между Източноправославната и Древноизточните църкви работи за постигането на общо разбиране и помирение между двете традиции. Според изявление от 1985 г. на митрополит Хризостом Мирски и митрополит Бишой Дамиетски, целта на този диалог е „да преоткрие нашите общи основания в христологията и еклисиологията“.

В съответствие с тази цел Негово Всесветейшество се обърна към папа Тавадрос със следните думи: „Вашето присъствие сред нас е истинско благословение, което свидетелства за непрестанното действие на Светия Дух, Който продължава да води нашите църкви към пълнотата на апостолската вяра и към възстановяването на онова видимо единство, за което Сам Господ се молеше: „да бъдат всички едно“ (Йоан 17:21).“ Той подчерта, че „след десетилетия на търпелив и искрен богословски диалог все по-ясно осъзнаваме, че нашето изповядване на тайната на Въплъщението по същество е едно и също. Разделенията, продължили векове наред, не произтичат от различие във вярата в Христос, а по-скоро от исторически обстоятелства, езикови различия и културни недоразумения.“

Това бе изключително значимо изявление след почти шестнадесет века на отчуждение. Негово Всесветейшество продължи: „Това признание не е просто академично заключение; то е богословска реалност, която трябва да намери израз в живота на Църквата.“ Той заяви, че „достигнатите от нашите богослови съгласия не могат да останат затворени в текстове и комисии; те трябва да бъдат приети, въплътени и преживени в нашите църкви — както в историческите ни родини, така и в диаспората, където толкова много наши вярващи споделят общи предизвикателства, стремежи и надежди. Ако тези съгласия останат неприети, нашето продължаващо разделение рискува да даде лъжливо свидетелство за убежденията, които заедно сме потвърдили.“

Негово Всесветейшество каза още на папа Тавадрос: „Значението на Вашето посещение днес, скъпи брате в Христа, се състои именно в това, че сме призвани да преминем от съгласие към приемане, от диалог към живот, от богословско сближаване към тайнствено и пастирско сътрудничество. Защото в православното разбиране богословието никога не е абстрактно; то по своята същност е доксологично, църковно и въплътено. Това, което изповядваме, трябва да бъде и това, което празнуваме; това, което провъзгласяваме, трябва да стане и това, което живеем.“ В този дух, добави той: „Ние с убеждение потвърждаваме необходимостта от по-дълбоко приемане на резултатите от нашите богословски диалози в контекста на общото църковно наследство, което споделяме, както и на отличителните традиции, поверени на всяка от нашите църкви.“

Вселенският патриарх Вартоломей също отбеляза, че „сме призвани да преодолеем не само богословските недоразумения, но и духовните, историческите и емоционалните тежести, натрупвани през вековете. Това велико дело изисква смирение, търпение и жертвена готовност да понесем тежестта на историята, за да открием път към бъдеще на общение.“

Източник: Orthodox Observer
Снимка: Вселенска патриаршия

Дарение с кредитна/дебитна карта