Когато свинете са ни по-скъпи от Христос
Евангелието за гадаринците и милостта, на която се съпротивляваме, когато Бог ни призовава към промяна
Когато Христос влиза в страната на гадаринците, Той не само освобождава двама мъже от демоните. Той разкрива и онова, с което хората около тях вече са се били примирили. Тези мъже живеят сред гробовете, от тях се страхуват и ги отбягват – откъснати от дома, семейството и ближните си, вече възприемани не като синове, братя, приятели или носители на Божия образ, а като опасност, която трябва да бъде държана на разстояние. Хората знаят къде са. Знаят кой път да избягват. Тези мъже не са били възвърнати към живота на общността; хората просто са се научили да живеят около тях. Христос не се изправя само срещу демоните в тези мъже. Той се изправя срещу примирието, което хората са постигнали с тяхното изоставяне.
Христос не отбягва гробовете. Той влиза на мястото, което всички останали са се научили да заобикалят, и под насилието, под демоничната разруха, под страха, който е накарал другите да се отдръпнат, Той вижда Божия образ — не унищожен, а погребан. Демоните викат: „Какво имаш Ти с нас, Иисусе, Сине Божий?“ (Мат. 8:29). Думите им са истинни, но никой не би нарекъл това изповядване вяра, защото истината без покаяние не спасява. Свети апостол Яков казва, че и демоните вярват и треперят (Як. 2:19), а тези думи трябва да смирят всяко религиозно сърце. Човек може да говори за Бога, да защитава светините, да пази наследени обичаи, да цитира Писанието, да спори за Православието и въпреки това да отказва изцелението на собствената си душа.
За слушател, възпитан от Закона, стадото свине би имало непосредствено значение. Свинете са нечисти (Лев. 11:7–8; Втор. 14:8). Независимо дали областта е била езическа, смесена или просто привикнала към компромиса, Евангелието ни представя един народ, който се чувства удобно в разстроения си начин на живот. В гробовете са мъжете, които хората са престанали да виждат. По полята е реколтата, която не искат да изгубят. Страданието може да остане в периферията, стадото може да остане на паша, а градът да продължи с обичайния си ритъм — стига Христос да не се приближава достатъчно, за да изобличи и двете.
Когато демоните влизат в свинете и стадото се хвърля в морето, насилието, което е скрито в хората, става видимо в животните. Свети Йоан Златоуст казва, че Христос е допуснал това, за да стане явна злобата на демоните и всички да узнаят, че те не могат да влязат дори в свине без Господнето позволение (Св. Йоан Златоуст, Беседа 28 върху Евангелието от Матей). Блажени Теофилакт обяснява, че демоните са пожелали гибелта на стадото, за да настроят собствениците му срещу Христос поради загубата им, вместо да Го приемат (Блажени Теофилакт, Тълкувание на Евангелието от Матей, върху Мат. 8:28–34). Двама мъже са изцелени, стадото е изгубено, а онова, за което хората жалят, разкрива какво всъщност владее сърцата им.
Тук Евангелието започва да говори пряко и за нашия живот. Често призоваваме Христос, когато страданието стане непоносимо, и това е правилно. Просим Неговата помощ, благословение, изцеление, чудо. Но когато Неговата милост започне да остава в дома, в брака, в съвестта, във възпитанието на децата, в неделното утро, в начина, по който прощаваме, говорим, молим се и се завръщаме в Църквата, може да открием, че самото Му присъствие започва да ни смущава. Искаме Той да влезе в болката ни, но не винаги сме готови да остане Господар на живота, до който се е докоснал.
В нашия собствен живот стадото често се появява под други имена. Понякога това са парите, доброто име, стремежът към контрол, удобството, семейната гордост, фалшивият мир у дома, удобното невежество или едно културно Православие, което желае кръщения, венчания, опела, именни дни, празнични трапези, снимки и празници, но не и изповед, пост, прошка, молитва и Свето Причастие. Това може да бъде неделна сутрин, изпълнена с всичко друго, освен с Божествената литургия. Може да бъде озлобление, наречено справедливост; алчност, наречена отговорност; похот, наречена свобода; безразличие, наречено равновесие; или духовна леност, оправдавана с думите „нямам време“. Свинете често не са нещата, които мразим, а онези, които сме се научили да защитаваме. Всичко, което искаме Бог да благослови, но никога да не докосва; всичко, което пазим, докато душата постепенно закоравява; всичко, за чиято загуба скърбим повече, отколкото се радваме, когато един човек бъде възстановен — именно това се е превърнало в нашите свине.
Свети Лука ни показва изцеления човек „седнал при нозете Иисусови, облечен и със здрав ум“ (Лука 8:35). Човекът, който доскоро беше разпилян, гол, свиреп и живееше сред мъртвите, сега е облечен, спокоен, способен да се учи и близо до Христос. Когато пожелава да остане с Господа, Христос го изпраща у дома: „Върни се в къщата си и разказвай, какво ти стори Бог“ (Лука 8:39). Милостта не връща човека към живота, за да може той просто да се изгуби отново в стария ред. Той е изпратен у дома, носейки в самия си възстановен живот доказателството за онова, което Бог е извършил.
Отново и отново съм виждал това Евангелие да се осъществява в живота на нашата енория. Хората идват в Църквата с болката си — и естествено е да дойдат. Църквата не се отвръща от човешката нужда. Млада двойка копнее за дете. Семейство е ужасено заради тежко болен свой близък. Родители молят бъдещата им снаха да бъде приета в Православието. Някой е зависим, засрамен, скърбящ, объркан, изтощен, близо до смъртта или погребан под тежестта на живот, който е станал непоносим. Те молят за молитви, за Елеосвещение, за поклонение пред свети мощи, за изповед, оглашение, освещаване на дома, посещение в болницата, за слово, което да укрепи сърцето. Всички тези вопли са положени пред Христос. Цялото Евангелие е изпълнено с тях: „Господи, помогни ми!“ (Мат. 15:25); „Вярвам, Господи! Помогни на неверието ми“ (Марк 9:24); „Иисусе, Наставниче, помилуй ни!“ (Лука 17:13).
Много пъти молим Христос за едно нещо, а Той започва да изцелява много повече, отколкото сме очаквали. Молим Го да премахне болката, но Той докосва и дома, и брака, и родителите, и децата, и приятелствата, а понякога дори и самата енория. Докосва начина, по който говорим, начина, по който се молим, начина, по който прощаваме, както и нещата, които сме избягвали да променим. Щом Божията милост влезе в живота, той вече не може спокойно да остане същият.
Случвало ми се е семейства да ме помолят да помогна бъдещата им снаха да стане православна. Искат венчавка в Църквата, единство в семейството, децата им някой ден да бъдат кръстени, всичко да бъде „както трябва“. Започва оглашението и по Божия благодат младата жена не го възприема като формалност преди церемонията. Тя слуша, задава въпроси, чете, идва на богослужения, учи се да се моли, подготвя се сериозно, приема Кръщение или Миропомазване, венчава се в Църквата и след това продължава да идва. Молитвата в дома започва да има значение за нея. Неделята започва да принадлежи на Господа. Бъдещите деца, ако Бог ги дарува, не трябва да бъдат възпитавани само с обичаи и снимка от Кръщението, а с изповед, пост, Причастие, икони, Свещено Писание, благоговение и истински живот в Църквата.
Точно тогава хората, които първоначално са желаели тя да стане православна, могат да започнат да се чувстват неспокойни. Православният съпруг, който е искал църковна венчавка, може да не желае църковен живот. Роднините се дразнят, че тя приема Православието по-сериозно от онези, които са родени в него. Чувал съм думите: „Отче, какво направихте? Превърнахте я в монахиня.“ Понякога това се казва на шега, понякога гневът е прикрит зад шегата, но смисълът остава достатъчно болезнен.
Искахме тя да бъде достатъчно православна, за да принадлежи към нас, но не чак толкова православна, че да изобличи нас самите. Искахме тайнството, снимките, семейното единство, доброто име, запазването на идентичността, но не и съвестта, която вече пита защо в православния дом няма молитва, защо Литургията е по желание, защо изповедта изглежда странна, защо постът е осмиван, защо на децата се казва, че Църквата е важна, докато с живота им се показва, че всичко друго е по-важно.
Подобна болка се появява и когато едно семейство дълго не може да има деца. Бездетството е дълбоко и често безмълвно страдание. Писанието познава този вопъл в лицето на Анна, която се молеше с горчивина на душата преди раждането на Самуил (1 Цар. 1:9–20), в Сара, в Елисавета, а Църквата почита праведните Иоаким и Анна като хора, които търпеливо очакваха Божията милост (Бит. 18:10–14; Лука 1:5–25). Свещеникът се моли, благославя, помазва, насърчава и призовава молитвеното застъпничество на Пресвета Богородица и светиите. Понякога, по Божия милост, се ражда дете. Има сълзи, запалени свещи, Кръщение, радост, снимки и благодарност. Но постепенно дарът може да започне да се възприема така, сякаш се е появил от само себе си. Неделята става неудобна. Сънят, спортът, празненствата, ежедневните задължения, училищните ангажименти и удобството започват да тежат повече от Божествената литургия. Детето, което някога е било измолено със сълзи, е кръстено, но не е възпитавано в молитва. Чудото е прието, а Дарителят постепенно е забравен.
„Ето, децата са наследство от Господа“ (Пс. 126:3 по Септуагинта; Пс. 127:3 в масоретската номерация). Свети Йоан Златоуст увещава родителите да възпитават децата си в Господнето наставление, без да смятат духовното им формиране за нещо второстепенно (Беседа 21 върху Посланието до ефесяни). Дете, получено чрез сълзи, не е дадено, за да остане домът без молитва. Всяко дете е поверено на родителите като дар и всяко Кръщение възлага отговорност както на родителите, така и на кръстниците. Чутата молитва трябва да се превърне в благодарение, а благодарението в Църквата не е просто чувство, а евхаристиен живот на благодарност и общение.
Болничните стаи имат своя собствена версия на тази евангелска история. Като свещеници често прекарваме часове, дни, дори месеци с родители, съпрузи, деца, приятели и близки на човек, който умира или е тежко болен. Четат се молитви, извършва се Свето Елеосвещение, донасят се свети мощи за поклонение, Кръстът се полага върху болния, до болничните машини и монитори се четат псалми. Семейства, които не са се молили с години, започват да се молят със сълзи. Хора, които дълго са били далеч от изповедта, молят за милост, ръцете им се протягат към иконите и се запалват свещи. Болничната стая се превръща в малък храм, защото смъртта, страхът и любовта разсейват илюзията, че човекът владее всичко. Говорейки за Тайнството Свето Елеосвещение, архиепископ Макарий Австралийски ни напомня, че „трябва да бъдем готови да го приемем и да сме готови да поставим ново начало в своя духовен живот“ (Архиепископ Макарий Австралийски, Слово след Тайнството Свето Елеосвещение, храм „Св. Николай“, Канбера, Велика сряда 2024 г.). Именно в това е смисълът.
Благодатта на изцелението не се дава, за да може човекът да се върне непроменен към предишния си живот. Тя се дава, за да започне душата отново.
По Божия милост понякога човекът оживява. Медицинските резултати се променят и лекарите са изненадани. Отваря се врата там, където всички са виждали единствено край. „Това е чудо“, казва семейството. „Бог ме спаси“, казва оздравелият. Сълзи, поклони, обещания и чувството, че животът е бил върнат, изпълват тези дни. За кратко всички разбират, че телесното изцеление не е дадено просто за да продължи същият живот с още няколко добавени години. В Църквата изцелението на тялото е време, подарено за покаяние. Бог изцелява, за да може човекът да се помири, да прости, да се изповяда, да се моли, да се върне и да си спомни, че животът е дар.
Но с течение на времето дори Божията милост може да бъде забравена. Чудото, получено на колене, постепенно се превръща в история, разказвана с все по-малко молитва, после в необясним щастлив обрат, а накрая просто в късмет. Ако благодарението не стане начин на живот, сърцето започва само да пренаписва собствената си памет. Болничната стая, страхът, свещите, молитвите, обещанията, сълзите — всичко това постепенно се отдалечава и човекът, който някога е казвал: „Бог ме спаси“, по-късно може само да свие рамене и да каже: „Е, просто имах късмет.“ Чувал съм го. Същите устни, които със сълзи благодариха на Бога и обещаха да се променят, по-късно започват да говорят така, сякаш Бог никога не е влизал в онази стая на страданието.
Свещеникът, който отново и отново е идвал, молил се е до болничното легло, помазвал е болния, изслушвал е близките, поемал е страха на семейството в молитвата си и е стоял до тях, когато сянката на смъртта е била съвсем близо, по-късно може да се превърне в неудобно напомняне. Самото му присъствие извиква в паметта обетите, сълзите, благодарността, часа, в който всички са знаели, че животът е бил върнат от Бога. Ако оздравелият или хората около него вече не желаят да живеят под светлината на този спомен, тогава в сърцето си започват да отдалечават и свещеника. „Отче, благодаря Ви, но вече е достатъчно. Продължете нататък. Добре сме. Вече не се нуждаем от Вас.“
Понякога това се казва с нежност, понякога студено, а понякога никога не се произнася на глас, макар че всичко започва да го казва. Човекът, който някога е молил за молитва, започва да избягва свещеника, който се е молил за него. Онзи, който е плакал пред Бога, започва да се срамува от тези сълзи и старите навици се завръщат.
Когато благодарността избледнее, свещеникът лесно може да бъде представен като самия проблем. Може би е бил твърде млад, твърде възрастен, твърде емоционален, твърде прям, прекалено ангажиран, недостатъчно опитен, недостатъчно мъдър, недостатъчно близък до хората или вече „неподходящ“. Дори може да стане по-лесно да се каже, че друг духовник би се справил по-добре, защото така истинският въпрос остава неизречен: какво поиска Бог от мен, когато отговори на молитвата ми? Свещеникът не е центърът. Христос е. Но понякога именно свещеникът остава неудобният свидетел, че Христос наистина е влязъл в онази стая. Разбира се, никой свещеник или епископ не бива да изисква лична преданост така, сякаш тя е вярност към Бога. Свети апостол Павел казва, че носим това съкровище „в глинени съдове, та преизобилната сила да се отдава Богу, а не нам“ (2 Кор. 4:7). Но е опасно, когато слабостите на свещеника се превърнат в удобно прикритие за Божия призив към живота, който е бил изцелен.
Гадаринците не трябваше да оспорват чудото. Нужно им беше само да помолят Христос да си тръгне. Същото може да се случи и след като Бог ни е помогнал. Човек може открито да не отрича Божието присъствие, но постепенно започва да се отдалечава от всичко, което му го напомня. Молитвите, сълзите, свещеникът, обещанията, близостта на смъртта, усещането, че животът му е бил върнат от Бога — всичко това бавно се измества настрани. Онова, което някога е изисквало покаяние и благодарност, постепенно се превръща в една по-безопасна, приглушена памет, докато душата успее да се върне към стария си живот, без повече да бъде обезпокоявана от онова, което Бог е извършил.
Авва Доротей предупреждава, че душата остава неспокойна, докато непрекъснато търси причината за своето смущение извън себе си; мирът започва тогава, когато човек се научи да обвинява себе си пред Бога, вместо да обвинява другите (Авва Доротей от Газа, Поучения, „За самообвинението“). Светите отци не се преструват, че другите никога не грешат. Те познават човешкото сърце и знаят колко лесно слабостта на другия може да стане убежище за собствения ни отказ да се променим. Лесно е да кажем: „Свещеникът ме разочарова“, когато по-дълбоката рана е, че Божията милост вече ме призовава да живея по различен начин. Лесно е да кажем: „Друг би се справил по-добре“, когато по-трудната истина е, че Христовото изцеление е поставило пред мен нова отговорност, а аз не я желая.
Към болестта и изцелението винаги трябва да се подхожда със смирение и внимание. Мнозина вярващи не получават изцелението, на което са се надявали, а и самите светии са познавали болестта, болката и немощта. Но когато Бог дарява изцеление, когато дава време, сили и още една възможност, това не може да се възприема като нещо, което принадлежи единствено на нас. То е посещение на Неговата милост и трябва да върне човека към покаяние, благодарност и живот, по-близък до Него.
Въпросът на Христос след изцелението на десетте прокажени продължава да стои над всяка чута молитва: „Нали десетимата се очистиха? А де са деветте?“ (Лука 17:17). Трагедията не е в това, че деветимата не почувстваха благодарност за миг. Трагедията е, че те не се върнаха.
Същото се случва и при зависимост, болест, скръб, разпад на брака, тревожност или когато дете се върне в Църквата след дълго отдалечаване. Свещеникът е повикан, когато гробовете станат твърде мрачни, за да бъдат понесени. Но когато Христос започне да възстановява някого, това възстановяване може да разтърси цялото семейство. Оздравяващият може да има нужда от ясни граници, молитва, изповед, тишина, честност и нов дух в дома. Съпругът или съпругата, които са намерили сила в Христос, вече може да не могат да търпят старите жестокости. Младите хора, които започват да идват в Църквата, вече не се смеят на същите неща, не поддържат същите компании и не приемат същите оправдания. Много често семейството е искало болката да престане, но не и покаянието, което изцелението вече изисква от всички.
Именно тук започва да се показва лицето на бога, когото сами сме си създали. Предпочитаме бог, който благославя, без да очиства; утешава, без да изобличава; прощава, без да ни призовава към покаяние; разбира отсъствието ни от молитва, без да пита защо имаме време за всичко останало. Такъв бог е полезен при Кръщения, венчавки, погребения, изпити, болести, кризи и семейни празници, но очакваме от него да не се намесва в парите ни, в думите ни, в екраните ни, в непростителността ни, в удоволствията ни, в гордостта ни, във възпитанието на децата, в неделния ни ритъм или в отдалечаването ни от Светата Чаша. С такъв бог се живее лесно, защото е създаден по нашите собствени предпочитания.
Истинският Христос обаче изцелява разслабения и му казва: „Стани“ (Марк 2:11). Изцелява човека при къпалнята и го предупреждава: „Ето, ти оздравя; недей греши вече, за да те не сполети нещо по-лошо“ (Йоан 5:14). На жената, хваната в прелюбодейство, казва: „Иди си и недей вече греши“ (Йоан 8:11). На отрудените дава покой, но същевременно казва: „Вземете Моето иго върху себе си“ (Мат. 11:29). Христос приема човека такъв, какъвто е, но не го оставя такъв. Свети Йоан Лествичник нарича покаянието обновяване на Кръщението и завет с Бога за нов живот (Лествица, стъпало 5). Свети Максим Изповедник учи, че самолюбието е майка на всички страсти, защото когато собственото „аз“ стане мярка за всичко, дори Бог започва да бъде преоформян така, че да служи на човешкото его (Четиристотин глави за любовта, II стотица, 8).
Милостта отново смекчава съвестта. Когато Христос изцели човек, когото ние сме били отписали, вече не можем да го държим в плен на историята, която сме чули или разказвали за него. Когато някой в дома започне духовно да се пробужда, останалите вече не могат да наричат собствената си духовна дрямка мъдрост. Искреният новоповярвал може да смути онези, които са родени в Църквата, но са забравили как се живее от нейния живот. Детето, дарено чрез молитва, не може да бъде възприемано като принадлежащо единствено на плановете на своите родители. Здравето, възстановено от Бога, не може да бъде изразходвано така, сякаш животът е наша собственост. Всеки Божи дар призовава към благодарност, търпение, смирение, благоговение и живот, отново устроен около Него.
Гадаринците можеха да живеят с гробовете наблизо, със свинете по полята и с един компромисен мир. Но не можеха да живеят с Христос, Който променяше онова, което вече бе станало нормално. Загубата им разкри тяхната любов. Свинете означаваха за тях повече от собствените им сънародници, които бяха освободени от демоните.
Не мога честно да съдя гадаринците, ако не се запитам и аз какво пазя по същия начин. Какво съм измолил от Бога, а след това съм забравил да Му върна с благодарност? За какво съм Го молил да благослови, като същевременно съм отказвал да Му позволя да го очисти? Кой човек е изцелил Христос, а аз сега намирам това за неудобно? Кой навик, кое удобство, кое огорчение, кой доход, кое удоволствие, кой семеен модел или кой фалшив мир се страхувам да изгубя повече, отколкото желая спасението? Къде аз — учтиво, практично, дори религиозно — съм помолил Христос да ме остави на мира?
Да се върнеш в Църквата не означава просто да добавиш малко религиозност към същия стар живот. Означава да допуснеш Христос в онези области на живота, които досега ревниво си пазил от Него. Означава да стоиш на Божествената литургия като човек, който се нуждае от изцеление; да пристъпваш към изповедта без оправдания; да се молиш у дома, когато животът е спокоен, а не само когато страхът те принуждава; да възпитаваш децата като Божии дарове, а не като проекти на собствените си амбиции. Понякога именно сериозността на новоповярвалия, на съпруга или съпругата, на детето, на изцеления човек или на онзи, който се е завърнал след дълги години, е средството, чрез което Бог събужда онова, което в нас е изстинало.
Когато Бог дари дете след години на сълзи и копнеж, когато върне живота след болест, когато благослови един брак, когато доведе една душа в Църквата, когато отговори на молитва или даде още една възможност за живот, този дар не може просто да бъде поставен обратно в стария живот така, сякаш нищо не се е променило. Благодарността е нещо много повече от това да кажеш: „Слава Богу“, докато страхът отмине. Тя означава целият живот да започне да се обръща към Него чрез Божествената литургия, изповедта, домашната молитва, възпитаването на децата във вярата, чрез усилието съпругът и съпругата да се научат да си прощават и чрез честната памет на семейството за Този, Който им е показал милост. Без това годините превръщат дара в нещо, което смятаме за своя собственост. Чудото се превръща в късмет, чутата молитва — в случайност, а сърцето се връща към същия живот, от който някога е молило Бога да го избави. Църквата непрестанно ни призовава обратно, преди това да се случи, преди свинете да ни станат по-скъпи от Христос.
Онзи ден гадаринците загубиха повече от едно стадо. Те загубиха близостта на Христос. Господ беше прекосил границата към тяхната тъмнина, беше възстановил техните сънародници и им беше показал цената на една човешка душа. Но понеже Неговата милост смути живота, който те предпочитаха, те Го помолиха да си отиде. Дано Бог ни предпази от същата трагедия: да приемем Неговите дарове, Неговите изцеления, Неговите чудеса и Неговата милост, а после да Го отпратим от живота, до който Сам Той се е докоснал. Нека всяка милост, която ни дарява, се превръща в покаяние, благодарност, завръщане в Църквата и в живот, променен достатъчно, за да свидетелства, че Христос не само ни е посетил, но е останал с нас.
Източник: Orthodox Christian Network

