Дарът на Мехмед: митът за Православието под отоманска власт

Вашият източник на текстове за православното християнство

Добавете Православие.БГ като предпочитан източник в Google

През 1054 г. папа Лъв IX Римски пише писмо до Вселенския патриарх Михаил I Керуларий, в което защитава претенциите си за върховенство, позовавайки се на документ, известен като „Константинов дар“. Този документ бил представен като указ на св. Константин Велики, с който последният дарява на римския папа светска императорска власт над западната част на Римската империя. Указът представя внушителния образ на римския император, служещ на папата: „Държейки юздите на коня му, от почит към св. Петър, ние изпълнихме за него длъжността на коняр.“ Най-същественото е, че Дарът предоставя на папството „върховенство и над четирите главни престола: Александрия, Антиохия, Йерусалим и Константинопол, както и над всички Божии църкви по цялата земя. И този, който по онова време бъде понтифик на тази свята Римска църква, ще бъде по-възвишен и начело на всички свещеници по целия свят и, според неговата преценка, всичко, което трябва да бъде осигурено за служението Богу или за устойчивостта на християнската вяра, ще бъде управлявано.“

Ако знаете малко църковна история, вероятно ще забележите някои очевидни проблеми с този текст. Той предполага съществуването на „Пентархията“ на главните престоли (Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим), но тази система още не е съществувала напълно във времето на св. Константин. Едва на Втория вселенски събор, десетилетия след смъртта на Константин, Константинопол бил издигнат на първенствуващо място, а издигането на Йерусалим дошло дори още по-късно.

Причината е проста: „Константиновият дар“ е фалшификат. Учени го датират към края на първото хилядолетие — създадено вероятно като част от борбата за власт между папството и франкските владетели в средата на VIII век. По-късно, през XI век, папството се опитва да използва Дара като част от своя натиск за върховенство над Константинополската патриаршия.

Противно на очакваното, константинополците не просто отхвърлили Дара. Напротив — през XII век най-влиятелният от византийските канонисти, Теодор Валсамон, включил Дара в собствените си трудове, използвайки го, за да повиши претенциите на Вселенската патриаршия. Логиката на Валсамон била, че ако Старият Рим е получил множество привилегии от св. Константин, тези привилегии естествено принадлежат сега на Новия Рим – Константинопол. Според Димитър Ангелов в неговата статия „Константиновият дар и Църквата в късна Византия“, „Валсамон изрично заявява, че [Михаил] Керуларий [патриарх през 1054 г.] и „други патриарси“ са използвали Дара на Константин, за да легитимират своите политически амбиции. Политическите амбиции на Керуларий навлизали в императорските прерогативи. Според византийските историци от XI век, Керуларий обул императорски пурпурни ботуши, действал като мощен политически посредник, като организирал възкачването на Исаак I Комнин (1057–59) на императорския престол, и утвърждавал властта на патриаршескията в управлението на църковните богатства.“

До XV век документът бил окончателно доказан като фалшив. Той нямал абсолютно нищо общо със св. Константин и представлява анахроничен опит да се проектират папските претенции от края на първото хилядолетие върху IV век.

Обикновено се смята, че Вселенският патриарх на Константинопол е бил глава на всички православни вярващи в Османската империя. Тези народи били организирани — както и другите немюсюлмански поданици на султана (арменци, евреи и др.) — в свои собствени религиозни общности, тоест в съответните им миллéти, турски термин, който всъщност означава „народ“ или „нация“. Вселенският патриарх бил миллéтбаши — глава на православния миллéт, наричан в османски документи Rum milleti или millet-i Rum. Османците използвали термина Rum („ромеи“) за обозначаване на всички православни — гърци и негърци — в империята. Патриархът на Константинопол отговарял пред османската администрация за всички въпроси, засягащи православната религиозна общност. Именно този факт подтиква гръцките учени от XIX и началото на XX век да нарекат патриарха Етнарх, тоест „водач на народа“. Повлияни от националистическите идеи на времето, те отъждествили гръцката нация с „римската“ (православната) религиозна общност.

Професор Параскевас Конортас, Атински университет

Веднага след османското завладяване на Константинопол през 1453 г. — според разпространения разказ — султан Мехмед II се заел да организира всички православни християни в империята в един „миллет“, тоест „народ“ или „нация“, оглавяван от Вселенския патриарх. В класическата си книга The Great Church in Captivity Стивън Рънсиман представя това като целенасочен проект на Мехмед. „Ако гръцкият миллет трябваше да бъде организиран, първата задача беше да му се осигури глава.“ Мехмед избрал учения-монах Генадий Схоларий, „и двамата заедно изработили условията на устава, който трябвало да бъде предоставен на православните.“ След неговото ръкоположение за патриарх, Генадий „възседнал великолепен кон, подарен му от султана, и потеглил в шествие из града…“

Рънсиман описва новата роля на Вселенския патриарх като „Етнарх, владетел на миллета“. Той продължава: „Патриархът като глава на православния миллет бе до известна степен наследник на императора.“ Той получил множество нови правомощия като светска, а не само религиозна власт — и тези правомощия се простирали над цялата православна общност, а не само над териториите под църковната юрисдикция на Вселенската патриаршия. „Когато Османската империя се разшири на юг“, обяснява Рънсиман, „в хода на XVI век султанът подчини Сирия и Египет, като така погълна земите на православните патриаршии Александрия, Антиохия и Йерусалим. Високата порта желаеше да централизира всичко в Константинопол; и Великата църква следваше този пример. В резултат източните патриаршии се оказаха в подчинено положение спрямо Константинопол.“

Винаги бях приемал тази история като очевидно вярна – че (за добро или за зло) всички православни в Османската империя от 1453–54 г. нататък били организирани в един „Рум миллет“ и подчинени на светската власт на Вселенския патриарх. И че макар другите патриаршии да запазвали формална църковна независимост, те били на практика просто придатъци на Константинопол.

Но историята не е вярна.

През 1982 г. младият учен Бенджамин Брод публикува знаковото изследване, „Основополагащи митове на системата миллет“, в което твърди, че цялата идея за миллетната система, както е представена от Рънсиман и от много други, е анахронизъм — проекция на много по-късна османска действителност назад върху по-ранни периоди, когато в действителност тя не е съществувала. По времето на Мехмед Завоевателя „миллет“ бил по-общ термин за „народ“; Брод показва, че първоначално се е използвал за мюсюлманския народ, а по-късно започнал да се прилага към християните като цяло. Например Брод отбелязва, че султаните през XVI век в кореспонденцията си с монарсите на Англия, Франция и Венеция ги наричали членове на „християнския миллет“ — очевидно без да имат предвид, че са православни поданици на Османската империя.

Брод отбелязва и любопитното мълчание в гръцките хроники от тази епоха относно отношенията между Мехмед и православната църква. „Само една описва назначаването на Генадий за патриарх. Автентичният Франдзес не казва нищо; Лаоник Халкокондил не казва нищо; Дукас не казва нищо. Всеки от тях разглежда Константинопол след завладяването, така че мълчанието относно Мехмед и патриаршията е странно.“ Един автор говори по този въпрос: Критовул, грък на служба при Мехмед. Ето какво казва Критовул:

„Накрая той го направи патриарх и първосвещеник на християните и му даде, наред с много други права и привилегии, управлението на църквата и цялата ѝ власт и авторитет — не по-малко от това, което се ползваше преди при императорите. Той му предостави и привилегията да произнася пред него без страх и свободно много добри изложения за християнската вяра и учение. И самият той отиде в неговата резиденция, вземайки със себе си сановниците и мъдреците от двора си, и така му засвидетелства голяма чест. И по много други начини му достави удоволствие.

Така султанът показа, че знае как да уважава истинската стойност на всеки човек — не само на военачалниците, но и на хора от всякакъв ранг, царе, тирани и императори. Освен това султанът върна църквата на християните, по Божията воля, заедно с голяма част от нейните имоти.“

И така, Генадий бил утвърден като патриарх — но, както отбелязва историкът Том Пападиметриу, „това поражда въпроса какво наистина означават ‘права и привилегии’, ‘управление на църквата’, ‘власт и авторитет’.“ Няма доказателства от съвременници, че Генадий е бил направен глава на всички православни християни в империята или нещо подобно. Самият патриарх Генадий, чиито писания са запазени, очевидно не е писал нищо, което би могло да хвърли повече светлина върху въпроса.

Един от многото учени, които продължават работата на Броуд, е професор Параскевас Конортас, който през 1999 г. публикува забележителната статия „От таифа към миллет: Османски термини за османската гръко-православна общност“. Конортас изследва османски църковни документи и установява, че терминът „миллет“ е бил използван за обозначаване на немюсюлмански религиозни общности в Империята едва от XVII век, а става широко разпространен чак през XIX век — стотици години след предполагаемото създаване на „Рум миллет“.

Но ако османците не са използвали „миллет“, кой термин са използвали? Конортас открива, че „през първия период на османското управление намираме термина таифа, който в османотурски обикновено означава група“. Този термин — таифа — се е използвал за групи като цяло, включително и за еснафи. В Империята е имало не една, а множество православни теваиф (групи). Според Конортас това се дължи на няколко фактора:

– Преди падането на Константинопол през 1453 г. Вселенският патриарх не е бил под властта на султана. През този период всеки митрополит или епископ в пределите на султана е бил глава на отделна православна група (таифа).

– Османската администрация не е била добре запозната с православната църковна традиция. През XVI век османската власт е предпочитала да държи православните си поданици разделени, като начин за по-ефективен контрол.

Конортас пише: „Едно нещо изглежда сигурно: през трите века след 1453 г., според църковните берати или ферманите, Вселенският патриарх на Константинопол не е бил определян нито като етнарх, нито като миллетбаши.“

Кога тогава православните преминават от множество теваиф (групи) към една-единствена таифа? На база на документалните свидетелства Конортас заключава, че към последната четвърт на XVI век османската администрация вече признава една-единствена православна таифа. Терминът „миллет“ (народ), от друга страна, „не изглежда да е надделял преди XIX век“. Това е епохата на Танзимата, която „прокарва пътя за триумфа на национализма в империята“. Конортас твърди: „Едва от този момент нататък може да се говори за ‘патриарх — глава на религиозна общност’ или дори ‘(патриарх) — лидер на (гръцкия) народ’.“

Толкова за термина „миллет“. А какво да кажем за обозначението „Рум“ (ромеи), използвано за православните? Конортас пише:

„Конвенционалната теория, основана на условията на XIX век, твърди, че още през XV век православната общност е била позната като Рум миллети.“ Но конвенционалната теория греши: в официалните османски църковни берати и фермани „Рум“ не означава „православни“ до края на XVIII век.

Между другото, това помага да се обясни защо Мехмед II приема титлата „Кайсер-и Рум“. Той със сигурност не е претендирал да бъде „император на православните“; като взема тази титла, той твърди, че е римски император, идентифицирайки своята империя като римска. (За повече по темата виж статията на Ф. Асъ Ердюл от 2012 г. „Османската идентичност: турска, мюсюлманска или румска?“)

В османските документи от XV век православните са наричани „Назрани“ — т.е. „назареи“. През XVI и XVII век този термин е заменен от „кефере“, което означава „неверници“. Конортас обяснява: „Изглежда православните са били наричани „неверници“, защото са най-многобройната група немюсюлмани (т.е. неверници) в империята.“ Преходът от кефере към „Рум“ се случва през XVIII век, а Конортас го свързва с три фактора:

• Постепенното влияние на гръцкия елемент („фанариотите“) в Православната църква, както и в османския двор;
• Постепенният упадък на османската централна администрация, който отваря възможност православните йерарси да придобият повече привилегии;
• Проникването на националистически идеи в империята.

Примери от официални османски документи:

• 1525 г.: Вселенският патриарх е наречен „патриарх на групите на неверниците“.
• 1544 г.: „действителният патриарх на добре охранявания Истанбул и на страните и областите, които зависят от него.“
• 1574 г.: „действителният патриарх на неверниците, които живеят в ‘добре охранявания’ Истанбул.“
• XVII век: „действителният патриарх на неверниците от Истанбул и неговите подопечни.“
• 1700–1750 г.: „‘ромейският’ патриарх на Истанбул и неговите подопечни.“
• 1750–XIX век: „патриархът на ‘ромеите’ от Истанбул и неговите подопечни, образец на главите на християнската общност.“

Наблюдавайки тези промени, Конортас пише: „Разликата между условията на XVI век и тези на XIX век е драматична. След 1750 г. титлата на Вселенския патриарх напомня титлите, давани от султана на най-висшите сановници на империята.“ Конортас също отбелязва, че „подопечните“, споменати в документите, „съвпадат с териториалната юрисдикция на Вселенската патриаршия, както е описана от църковните източници.“ Тоест, Вселенският патриарх изглежда е граждански глава само на православните, които се намират под неговата пряка църковна юрисдикция.

„През трите века след 1453 г. Вселенският патриарх на Константинопол изглежда не е нито глава на народ, нито глава на религиозна общност“, пише Конортас. „С други думи, той упражнява властта си само над част от православната общност на Османската империя, която все още не е определяна като ‘ромеи’.“

Какво се е променило? Според Конортас „правомощията на константинополския патриарх изглежда постепенно са били разширени върху цялата православна общност в империята по два начина: de jure и de facto.“

Първо — de jure — „Вселенският патриарх успява да получи османски документи, издадени през 1766 и 1767 г., позволяващи премахването на автокефалните архиепископии на Арчис [Охрид] и Ипекион [Печ].“ Тези две автокефални църкви в общи линии съответстват на днешните патриаршии на България и Сърбия (а в случая на Охрид — и на „Македонската православна църква“, чието име е предмет на много спорове в гръцките и българските среди).

Второ — de facto — Вселенският патриарх „започва да се намесва във вътрешните дела на тримата други православни патриарси, пребиваващи в империята, както и на автокефалните архиепископии на Кипър и Синай. Това се дължи основно на факта, че Вселенският патриарх се намира в Константинопол, където пребивава и самият султан…“

Конортас заключава: „можем уверено да твърдим, че константинополският патриарх (подкрепен от много мощната фанариотска аристокрация) успява да накара османците да определят православната общност на империята като Rum milleti и е могъл да упражнява напълно своята власт над цялата православна общност на империята едва през XVIII век.“

Следователно, не Мехмед II и патриарх Генадий през 1453 г. установяват системата на Rum millet с Вселенския патриарх начело; по-скоро — казва историкът Хасан Чолак в книгата си The Orthodox Church as an Ottoman Institution — „Милетната система е конструкция от XIX век, която е била проектирана назад към по-ранните периоди на османското управление.“

Откъде произхожда това погрешно схващане — митът за „дара“ на Мехмед към Генадий? Според Том Пападеметриу, в прекрасната му книга от 2015 г. Render Unto the Sultan: Power, Authority, and the Greek Orthodox Church in the early Ottoman Centuries, историята започва с един арменски османски писател на име Игнатий Мураджа д’Осон, който публикува история на Османската империя през 1824 г. Описвайки Православната църква, д’Оссон на практика разглежда състоянието на нещата в собственото си време и го проектира назад върху цялата история на Османската империя. Основният му източник е един инвеститурен берат от 1789 г., издаден от султана на Вселенския патриарх Неофит VII, който предоставя на Патриарха широки граждански и религиозни правомощия. Но както отбелязва Пападеметриу, „този документ от 1789 г. е ценен единствено за описване на положението на патриарха в социалния контекст на късния XVIII век. Д’Оссон — а и историците след него — обаче предполагат, че формата на документа не се е променила значително с времето. Прието е, че въз основа на този правен документ османската правна практика спрямо Църквата може да бъде проектирана назад върху всички периоди на османското управление. В резултат неопределената употреба на този документ е изкривила по-късните исторически представяния на немюсюлманските общности в Османската империя.“

Тези заблудени историци включват и великия Сър Стивън Рънсиман, който несъзнателно се основавал на берата от 1789 г. чрез историка Теодор Пападопулос, който от своя страна се основавал на д’Оссон. Неумишлената грешка на Рънсиман за съжаление хвърля сянка върху иначе прекрасната му книга The Great Church in Captivity.

Основен страничен продукт на това анахронично неразбиране е, че писатели от XX век започват да разпространяват мита, че другите източни патриаршии станали просто зависими от Вселенската патриаршия. Например Филип Шерард, в уважаваната си книга Greek East and Latin West, пише: „Патриархът на Константинопол вече се разглежда като глава на поместните църкви, в чиито ръце е съсредоточена цялата светска и юридическа власт. Другите патриарси — на Александрия, Антиохия и Йерусалим — макар и теоретично независими, на практика са сведени в положение на подчиненост по отношение на Вселенския патриарх, тъй като последният е единственият посредник, чрез когото можеха да общуват с Портата, и единствено той може да подава молба за издаването на бератите за тяхното назначение.“ Вярно е, че Константинопол започва да има непропорционално голямо влияние спрямо останалите патриаршии в по-късните етапи на Османската империя, но това не важи за по-ранните векове и със сигурност не датира от времето на Мехмед II.

Не само един неправославен историк като д’Оссон допринася за това погрешно тълкуване на историята. През втората половина на XIX век Вселенската патриаршия се намира в постоянна отбранителна позиция, тъй като османското правителство непрекъснато подкопава нейните привилегии. През юни 1880 г., докато се борел с поредната атака срещу правата на Фенер, патриарх Йоаким III кореспондирал със своя духовен син — (гръко-православния) посланик на Османската империя в Лондон. Посланикът изпратил на Йоаким изображение, открито в книга, представящо Мехмед Завоевателя и патриарх Генадий Схоларий. Йоаким помолил посланика да се сдобие с копие на това изображение като маслена картина. Получената картина, която показва Мехмед, връчващ на Генадий документ, символизиращ привилегиите на Патриаршията, била окачена в Великата народна школа (изградена през 1882 г.). Това изпращало ясен образен сигнал от Йоаким към османците и към всички останали, че привилегиите на Патриаршията в Империята са неотменими — дарени лично от великия Мехмед Завоевателя.

В средата на 1980-те — само няколко години след като Бенджамин Броуд разкрива измисления ранен произход на милетната система — във Фенер е завършена новата резиденция за Вселенския патриарх. Монтирани са три нови мозайки, една от които е пряко базирана на картината на патриарх Йоаким. Мозайките са описани в Render unto the Sultan (а мозайката с Мехмед и Генадий е показана в началото на настоящата статия):

„На източната входна стена на Вселенската патриаршия в Константинопол се намира съвременна мозайка, изобразяваща османския султан Мехмед II, завоевателя на Константинопол, и патриарх Генадий Схоларий — първият патриарх, утвърден след падането на града през 1453 г. Изображението показва султан Мехмед II, който предлага документ, обещаващ на патриарх Генадий всички привилегии на предишните патриарси. За патриаршията и историците тази запечатана в камък сцена представлява установяването на милетната система — система, в която Църквата управлява като държава в държавата, а патриархът служи като водач на общността (millet başı) или етнарх. Милетната система се превръща в доминираща парадигма за описване на немюсюлманите под османска власт. Тази впечатляваща мозайка и съпътстващата такава на противоположната стена, изобразяваща апостол Андрей и неговия ученик Стахий — първият епископ на древния Византион — са поръчани в края на 1980-те. Те драматично напомнят на всеки посетител, че Патриаршията на Константинопол притежава древен авторитет и прерогативи от апостолски времена — авторитет, потвърден от самия завоевател султан Мехмед II. Мозайката заявява авторитета на Патриаршията като легитимен лидер на гръцкия милет в Османската империя. Намекът е, че този авторитет трябва да продължи неоспорван и до днес.“

Работата на учени като Бенджамин Броуд и тези след него — като Пападеметриу и Конортас — убедително показа, че нашето тълкуване на „Рум“ и „милетна система“ като съществуващи още от османското завладяване на Константинопол е анахронизъм — може би разбираем, но все пак анахронизъм. В действителност тези концепции възникват през XVIII век — почти в същия исторически момент, когато се появява и национализмът.

Разказът за Мехмед и Генадий, в такъв случай, е по същество съвременен еквивалент на историята за Дара на Константин. И двете истории уж разказват за епоха четири века по-ранна, и двете се появяват в контекста на текущи борби за власт между гражданската власт и църковните водачи. И двете правят една и съща грешка — анахронично проектиране на съвременни реалности (или желания) върху далечното минало. И двете дори включват жест на почит от император към епископ, с участието на кон!

Най-голямата разлика между двата мита, според мен, е, че „Дарът Константин“ е акт на умишлена измама, докато „Дарът на Мехмед“ представлява по-скоро неволно неразбиране на историята. Но нито една от двете истории не е истинска.

Източник: Orthodoxhistory.org

Дарение с кредитна/дебитна карта