Може ли скръбта да бъде за добро?


Споделете

Има една история за млада, многообещаваща оперна певица. Тя владеела гласа си безупречно, но всеки път, когато излизала на сцената, режисьорът се хващал за главата – нито една роля не ѝ се удавала.

Веднъж след представление към нея се приближил възрастен музикален критик. Похвалил дарбата ѝ и казал: „Ще станете велика певица, когато изпитате скръб.“

Не мога нито да потвърдя, нито да опровергая истинността на тези думи чрез личния си опит – в живота ми не е имало такава скръб, която да преобърне душата ми. Но и аз съм забелязвал, че благополучието ме прави по-коравосърдечен, докато преживяната болка, болестта и страданието смекчават сърцето и го правят по-отворено към света и към хората.

Само онзи, който сам е страдал, може истински да разбере и сподели чуждата болка. Може би именно затова е било необходимо Бог да стане човек и да завърши земния Си живот на Кръста.

Колкото и страшно да звучи това и колкото и трудно да е да го приемем, скръбта наистина е способна да събуди човешкото сърце от неговата дрямка. Тя кара човека да опознае себе си, да преосмисли живота си, да подреди по нов начин своите приоритети и да стане по-чувствителен към страданието на другите.

Разбира се, това далеч невинаги се случва. Скръбта може също така да ожесточи човека, да го затвори в самия него, да породи ревност и завист към онези, които не са преживели подобна болка. Затова няма да правя обобщения. Ще разкажа само историите на двама души и ще отбележа онова, което ми се струва важно в тях.

В една от своите беседи митрополит Антоний Сурожки разказва за свещеник, с когото се запознал в Париж. Този свещеник никъде не служел, защото тежко злоупотребявал с алкохола. По време на бягството от болшевиките от Крим цялото му семейство загинало пред очите му. Самият той пътувал на един кораб, а жена му и децата – на друг. Техният кораб бил потопен и никой от пътниците не се спасил. След тази трагедия той започнал да пие безмерно.

„Той идваше в храма с дълбоко покаяние, със съкрушено сърце. Поставях го в един ъгъл и заставах пред него, така че ако паднеше, да падне върху мен и никой да не забележи“, спомня си митрополит Антоний.

След началото на германската окупация в един момент енорийският свещеник бил арестуван и се наложило именно този постоянно пиян свещеник да заеме мястото му. И тогава се случило нещо неочаквано.

Човекът не просто се съвзел, а започнал да служи „със сълзи, с такава дълбочина, че разтърсваше душите ни. Веднъж отидох при него на изповед, разкрих му душата си, а той стоеше до мен и плачеше над мен – не с пиянски сълзи, а със сълзи на състрадание и разбиране. Когато свърших изповедта си, той ми каза: „Ти знаеш какъв човек съм. Недостоен съм нито да слушам твоята изповед, нито да ти давам съвет. Но ти си млад, целият живот е пред теб. Опомни се, не ставай такъв, какъвто станах аз. Затова ще ти кажа онова, което Христос би ти казал в Евангелието…“ И ми цитира няколко думи на Спасителя.

Това беше една от най-потресаващите изповеди, които съм преживявал. Този човек беше достигнал самото дъно на своето покаяние и именно от тази бездна можеше да роди покаяние и в мен, можеше да даде съвет – съвет, извлечен от собствената му трагична съдба, но осветен от думите и учението на Христос.“

И този случай не бил нито единствен, нито случаен. Всеки човек, който идвал при този свещеник на изповед, си тръгвал духовно обновен.

Много сходна е историята на майка Мария (Скобцова). Разликата е само в това, че нейната скръб се разгръща много по-продължително във времето.

В началото на 20-те години тя напуска Русия заедно със съпруга си, майка си, сина си и двете си дъщери. Първа си отива четиригодишната Настя. През зимата на 1925–1926 г. цялото семейство прекарва тежък грип. Настя сякаш оздравява, но продължава да отслабва и да чезне. Правилната диагноза – менингит – е поставена едва когато състоянието ѝ вече е критично. В продължение на два месеца майка Мария (тогава все още Елизавета Юриевна) не се отделя от леглото на умиращото си дете. За да разсейва момиченцето, рисува с молив неговите портрети. Три от тях – с неестествено спокойно, измъчено детско лице – носят датата 7 март 1926 г. Именно в този ден Настя умира.

От този ден е останал и записка от майка Мария, написана след смъртта на дъщеря ѝ:

„Толкова години – всъщност винаги – не знаех какво е покаянието, а сега се ужасявам от собственото си нищожество. Само вчера говорех за покорството, мислех, че съм способна властно да обгърна и покрия всичко със себе си, а сега знам, че не смея дори просто да се моля и да умолявам, защото съм просто нищо… За каквото и както да мислиш – не можеш да създадеш нищо по-велико от трите думи: „обичайте се един другиго“, но докрай и без изключение. Само тогава всичко е оправдано и целият живот е озарен; иначе има само мерзост и тежест.“

Историята на майка Мария е уникална с това, че тя сама е оставила описание на преживяното от нея страдание – на онзи опит на скръбта, който преобразява живота ѝ. Именно той превръща бохемската поетеса, два пъти омъжваната жена, член на партията на есерите, кмет на Анапа и болшевишки комисар по здравеопазването и народното образование Елизавета Скобцова в смирената монахиня Мария, която посвещава последните деветнадесет години от живота си на служение на хората.

Тя пише: „Въпросът не е дори в самото нещастие, а в това, че внезапно се отвориха някакви врати към вечността; че целият естествен живот потрепери и се разпадна; че законите на вчерашния ден бяха отменени, желанията увяхнаха… В черната паст на гроба полита всичко – надеждите, плановете, навиците, сметките, а най-вече смисълът, смисълът на целия живот. Ако това е така, всичко трябва да бъде преразгледано, всичко трябва да бъде отхвърлено, всичко трябва да бъде видяно в неговата тленност и лъжа.“

И още: „Това се нарича: „Господ посети човека“. С какво? Със скръб ли? С нещо повече от скръб. Изведнъж Той откри истинската същност на нещата – и ние видяхме, от една страна, мъртвия скелет на живото, мъртвата кост, облечена в плът… мъртвостта на цялото творение; а от друга страна, едновременно с това видяхме животворящия, огнен, всепроникващ, всепоглъщащ и утешителен Дух.“

По-късно тя размишлява:

„После времето, казват, лекува. Но не е ли по-вярно да кажем – умъртвява? То бавно заглажда всичко. Душата отново ослепява. Вратите към вечността пак се затварят… Но човек може чрез приемането на тези други закони да остане във вечността. Съвсем не е неизбежно отново да падне в делника и в спокойното устройство на всекидневните грижи. Нека те си вървят по своя ред, но през тях може да просветва вечността, ако човек не се уплаши, не избяга сам от себе си и не се откаже от своята страшна – не само човешка, но и Богочовешка – съдба. Тоест от своята лична Голгота, от своето лично кръстоносене, доброволно прието.“

И още: „Струва ми се, че онзи, който поне веднъж е почувствал себе си в тази вечност, който поне веднъж е разбрал по кой път върви, който поне веднъж е видял Онзи, Който върви пред него, трудно би се отклонил от този път. Всички удобства ще му се сторят нетрайни, всички богатства – безценни, всички спътници – ненужни, ако сред тях не види Единствения Спътник, Който носи Кръста.“

Именно от този момент започва удивителният път на майка Мария – бедната монахиня, която в Париж основава Руския дом – убежище за бездомни руски емигранти и благотворителна трапезария.

Тя без никакво преувеличение спасява хора. И не само като им дава покрив и хляб.

Английският свещеник П. Уидрингтън си спомня как веднъж майка Мария заминала за Марсилия, за да спаси двама млади руски емигранти, изпаднали в наркозависимост. Без никакъв страх тя влязла в наркоприюта и буквално със сила извела двамата нещастници.

Друг път пристигнала, за да изнесе беседа пред руски миньори в Пиренеите. Посрещнали я недружелюбно. Вместо да слушат слово за Христос, ѝ предложили да измие мръсния под. Майка Мария без колебание взела парцала и започнала да чисти. Настроението веднага се променило. След срещата един от миньорите признал, че нейното идване го е накарало да се откаже от вече замисленото самоубийство. Без да се колебае, монахинята го отвела „като болно дете“ при свои познати, които успели да му върнат вярата в живота.

Няма да се спирам на евреите, които тя заедно със сина си спасявала от сигурна смърт по време на нацистката окупация, нито на бременната рускиня, вместо която – според свидетелства – доброволно отишла към смъртта в газовата камера.

Докато спасявала другите, майка Мария преживяла още една тежка загуба – смъртта на своята двадесет и три годишна дъщеря Гаяна. Тя се завърнала в Москва и през 1936 г. починала от тиф. Майка ѝ дори не могла да присъства на погребението.

„Черна нощ. Пределно духовно самотничество – така описва тя този момент. – Всичко наоколо беше тъмно и само някъде далеч се виждаше една малка светла точка.“

И в същото време добавя: „Такова посещение (от Бога) заразява душата, изпълва я като буен поток, като пламтящо огнище.“

Това не е случаен поетичен образ. Именно така тя описва онова, което действително е преживяла след опита на скръбта. Тя нарича себе си „самозванка, която раздава благодат“ – човек, чието призвание е да „разпръсква… искри от огъня“.

„Бог ме направи оръдие, за да разцъфтяват чрез мен други души.“

По-лесно е това да се каже, отколкото да се извърши. Приятно е да се чете за подобно нещо, но колко трудно е да се живее така!

Майка Мария пише: „Пред всеки човек винаги стои необходимостта от избор: уютът и топлината на неговия земен дом, добре защитен от ветровете и бурите, или безкрайното пространство на вечността, в което има само едно твърдо и несъмнено нещо – Кръстът.“

На друго място тя признава: „Разбрах защо не постигаме пълни резултати, когато се опитваме да помогнем на някого. Всеки човек изисква целия ти живот – нито повече, нито по-малко. Да отдадеш целия си живот на някой пияница или инвалид – колко трудно е това.“

Мисля, че именно това обединява всички тези истории. Скръбта идва при човека, за да престане той да мисли единствено за себе си, но не всеки е готов за това.

Човек може да се затвори в собствената си болка, а може и да отвори сърцето си за другия, да започне да служи. Именно това е липсвало на певицата, за която споменах в началото. Тя се е любувала на себе си, вместо да отдава себе си и сърцето си на слушателите. В живота ѝ е липсвала онази скръб, която да ѝ помогне да запали с искрата на Божествения огън сърцата на другите хора.

Скръбта е неизменна част от човешкото съществуване. Загубата е неотделима част от живота, а скръбта е естествената човешка реакция на загубата. Но за да бъде преодоляна скръбта, човек трябва да я предаде на Бога, а в замяна да получи благодат, която да сподели с другите. Само така човек може да се научи да се радва с радващите се и да плаче с плачещите (срв. Рим. 12:15).

Източник: Фейсбук профил на автора

Щом сте вече тук…

Разчитаме на вашите дарения, за да поддържаме този сайт. За високото качество на материалите, които публикуваме тук, нашите сътрудници – преводачи, автори, редактори – заслужават справедливо заплащане за труда си. 

Ако желаете да бъдете част от усилията на екипа да развиваме и поддържаме сайта, можете да станете редовен дарител на Православие.БГ в платформата Patreon >>>

За дарения по банков път, използвайте тази сметка: Титуляр: Фондация Покров Богородичен, банка:Обединена българска банка, IBAN: BG90UBBS81551067092215

Дарение с кредитна/дебитна карта


Споделете

Може да харесате още...